คำทำนายของโซโรอัสเตอร์
ทนำ
ในอิหร่านสมัยศตวรรษที่ 19 พระบาฮาอุลลาห์ (Bahá’u’lláh) ศาสดาของศาสนาบาไฮ ได้รับการยอมรับจากผู้เปลี่ยนศาสนาชาวโซโรอัสเตอร์จำนวนมาก โดยเฉพาะจากเมืองยัซด์ (Yazd) และเคอร์มาน (Kerman) ว่าเป็นพระราชาเมสสิยาห์ตามคำพยากรณ์ของโซโรอัสเตอร์ คือ ชาห์ บาห์ราม วาร์จาวันด์ (Sháh Bahrám Varjávand) ซึ่งถูกทำนายไว้ในคัมภีร์ภาษาปาห์ลาวี (Pahlavi) และภาษาเปอร์เซียใหม่หลายฉบับ ต่อมา ชาวโซโรอัสเตอร์กลุ่มอื่นๆ ซึ่งส่วนใหญ่มาจากชุมชนโซโรอัสเตอร์ชาวอิรานี (Írání) ในอินเดีย ก็ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาใหม่นี้เช่นกัน (อันที่จริง มีผู้เปลี่ยนศาสนาจากกลุ่มชาวปาร์ซี (Parsi) น้อยมาก) แท้จริงแล้ว ชาวโซโรอัสเตอร์เป็นกลุ่มผู้เปลี่ยนศาสนากลุ่มแรกๆ ที่ไม่ได้นับถือศาสนาอิสลามที่หันมานับถือศาสนาบาไฮในยุคก่อตั้ง
การยอมรับการมาถึงของพระผู้ช่วยให้รอดตามคำสัญญานี้ขึ้นอยู่กับการรับรู้และการยอมรับของแต่ละบุคคลว่าพระบาฮาอุลลาห์ได้ทำให้คำพยากรณ์ของโซโรอัสเตอร์สำเร็จลุล่วงอย่างไร การบรรลุผลนี้ไม่ได้เกิดขึ้นตามตัวอักษรในคัมภีร์ ซึ่งต้องการปาฏิหาริย์บางอย่างเพื่อยืนยันสิทธิอำนาจของศาสดา และได้วางโครงเรื่องไว้ว่าศาสนาโซโรอัสเตอร์และจักรวรรดิซาเซเนียน (Sasanian) ที่ถูกโค่นล้มจะได้รับการฟื้นฟู และยุคทองของโซโรอัสเตอร์จะกลับมารุ่งเรืองอีกครั้ง ชาห์ บาห์ราม ถูกคาดว่าจะเป็นขุนศึกโซโรอัสเตอร์ ผู้ที่จะต่อสู้ในสงครามวันสิ้นโลกอันยิ่งใหญ่ระดับจักรวาล แต่พระบาฮาอุลลาห์กลับเป็นนักโทษและผู้ลี้ภัยตลอดช่วงเวลา 40 ปีแห่งการปฏิบัติศาสนกิจของพระองค์ (ค.ศ. 1852-1892) พระองค์ไม่ได้ฟื้นฟูอิหร่านยุคซาเซเนียน และไม่ได้สถาปนาศาสนาโซโรอัสเตอร์ขึ้นมาใหม่ ทั้งยังไม่ได้คืนอำนาจเดิมให้แก่มหาปุโรหิตของโซโรอัสเตอร์ และยุคทองของอิหร่านโซโรอัสเตอร์ก็ไม่ได้รับการฟื้นฟูให้เป็นยุคแห่งพระเมสสิยาห์หรือยุคแห่งการปฏิรูป พระเมสสิยาห์ควรจะเป็นผู้มีชัยชนะ ไม่ใช่เหยื่อ ตัวอย่างเช่น ในศาสนายูดาห์ แนวคิดเรื่องพระเมสสิยาห์ผู้ถูกตรึงกางเขนเป็นเรื่องไร้สาระและไม่น่าเชื่อ (นักบุญเปาโลเรียกแนวคิดเรื่องพระเมสสิยาห์ผู้ถูกตรึงกางเขนว่าเป็น “เรื่องอื้อฉาว” ในหมู่ชาวยิว) ในมุมมองของโซโรอัสเตอร์ดั้งเดิม พระเมสสิยาห์ที่ถูกจองจำก็ไม่ใช่พระเมสสิยาห์เลย หากอิงตามอุดมคติของชาวยิวเกี่ยวกับตำแหน่งสูงสุดสามประการ (tria munera) ซึ่งนำไปสู่การคาดหวังพระเมสสิยาห์สามองค์ในสมัยของยอห์นผู้ให้บัพติศมา (สังเกตคำถามสามข้อที่ถามยอห์นผู้ให้บัพติศมาในบทแรกของพระวรสารนักบุญยอห์น) พระบาฮาอุลลาห์ไม่ใช่ทั้งพระเมสสิยาห์ “ฝ่ายกษัตริย์” และไม่ใช่พระเมสสิยาห์ “ฝ่ายปุโรหิต” แต่พระองค์เป็นพระเมสสิยาห์ “ฝ่ายศาสดา” หรือไม่?
แม้ว่าการอ้างสิทธิ์ของพระบาฮาอุลลาห์เมื่อมองดูเผินๆ จะไม่สอดคล้องกับคำพยากรณ์วันสิ้นโลกของโซโรอัสเตอร์ตามตัวอักษร แต่พระองค์ก็ประสบความสำเร็จในการทำให้การบรรลุผลเชิงสัญลักษณ์เป็นที่ยอมรับได้ ดังที่กล่าวไปแล้ว ชาวโซโรอัสเตอร์เปอร์เซียที่ยอมรับพระบาฮาอุลลาห์ไม่ได้ทั้งราชบัลลังก์เดิมและจักรวรรดิที่สูญเสียไปกลับคืนมา แต่พวกเขากลับได้ศาสนาใหม่ระดับโลก นั่นคือ ศาสนาบาไฮ ซึ่งมีต้นกำเนิดจากเปอร์เซียเช่นเดียวกับศาสนาโซโรอัสเตอร์ และมีความคล้ายคลึงหลายประการกับศาสนาโซโรอัสเตอร์ (หากไม่นับว่าเป็นองค์ประกอบของศาสนานี้เลย) ในแง่นี้ ศาสนาบาไฮจึงได้รับการยอมรับจากผู้เปลี่ยนศาสนาชาวโซโรอัสเตอร์ว่าเป็นศาสนาโซโรอัสเตอร์ที่เกิดใหม่ แต่สำหรับชาวโซโรอัสเตอร์กลุ่มอื่นๆ ศาสนาบาไฮเป็นเพียงการละทิ้งศาสนาโซโรอัสเตอร์เท่านั้น
นอกเหนือจากสัญญาณอื่นๆ ที่บ่งบอกถึงสิทธิอำนาจของศาสดา เช่น บารมี ปาฏิหาริย์ และอื่นๆ คำพยากรณ์ยังถูกใช้เป็นหลักฐานพิเศษเพื่อยืนยันคุณสมบัติของศาสดา กล่าวอีกนัยหนึ่ง พระเมสสิยาห์คือบุคคลที่ท่านอ้างว่าเป็น เพราะคำพยากรณ์ถูกตีความว่าเป็นการทำนายการมาถึงของท่าน ดังนั้น จึงมีความสัมพันธ์แบบพลวัตระหว่างการอ้างสิทธิ์ในความจริงกับข้อพิสูจน์ในคัมภีร์ หากข้อพิสูจน์ในคัมภีร์มีความชัดเจนเพียงพอ ก็ไม่จำเป็นต้องตีความมากนัก การอ้างสิทธิ์ในความจริงก็จะได้รับการพิสูจน์โดยข้อพิสูจน์นั้น และพระเมสสิยาห์ก็จะสามารถดึงดูดผู้เปลี่ยนศาสนาได้อย่างง่ายดาย แต่ลองพิจารณากรณีของพระบาฮาอุลลาห์ ซึ่งความสัมพันธ์ระหว่างการอ้างสิทธิ์ในความจริงกับข้อพิสูจน์ในคัมภีร์ไม่เพียงแต่ ไม่ ชัดเจน แต่ที่แย่กว่านั้นคือ ดูเหมือนจะขัดแย้งกัน บทความนี้จะตรวจสอบว่าเหตุใดพระบาฮาอุลลาห์จึงได้รับการยอมรับในแง่มุมของโซโรอัสเตอร์ว่าเป็นพระราชาเมสสิยาห์ที่ไม่มีอาณาจักร และความขัดแย้งทางความคิดนี้ถูกหาเหตุผลมาสนับสนุนและเอาชนะได้อย่างไร
โมเสสและโซโรอัสเตอร์
โมเสสและโซโรอัสเตอร์ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปว่าเป็นบิดาแห่งเอกเทวนิยม (สากล) โซโรอัสเตอร์ (Zoroaster) (ชื่อกรีกของซาราธุสตรา (Zarathuctra)) น่าจะเป็นบุคคลร่วมสมัยที่อายุน้อยกว่าโมเสส (วงการวิชาการเกือบจะมีความเห็นเป็นเอกฉันท์ในการปฏิเสธการกำหนดอายุของโซโรอัสเตอร์ตามแบบดั้งเดิม และหันมายอมรับช่วงเวลาระหว่าง 1200 ถึง 1000 ปีก่อนคริสตกาล) โซโรอัสเตอร์ ศาสดาชาวเปอร์เซียโบราณ มีอาชีพเป็นปุโรหิต และเป็นศาสดาโดยการทรงเรียก ผู้สอนเรื่องเอกเทวนิยมควบคู่ไปกับทวิภาวะทางจริยธรรม (ethical dualism) ในขณะที่โมเสสประกาศถึงความเป็นหนึ่งเดียวและความอยู่เหนือสรรพสิ่งของพระเจ้าเที่ยงแท้องค์เดียว โซโรอัสเตอร์ในบทสวดอันแท้จริงเพียงไม่กี่บทที่ยังหลงเหลืออยู่ ได้ทำให้คุณลักษณะของพระเจ้ามีชีวิตชีวาขึ้นโดยการทำให้เป็นบุคคล “อันที่จริง โซโรอัสเตอร์คือ นักเทววิทยาคนแรก ในความหมายที่สมบูรณ์ของคำ” ฌาคส์ ดูเชสน์-กีเยแมง (Jacques Duchesne-Guillemin) เขียนไว้(3) ด้วยการเปลี่ยนมุมมองเรื่องเวลาแบบโบราณจากวงกลมเป็นเกลียว และการให้มิติทางเทววิทยา (teleological dimension) แก่ประวัติศาสตร์ เป็นเรื่องยากที่จะไม่เห็นด้วยกับดูเชสน์-กีเยแมงเมื่อเขากล่าวต่อไปว่า “โซโรอัสเตอร์เป็นผู้พยากรณ์ถึงวันสิ้นโลกคนแรก” (the first apocalypt)(4) แมรี บอยซ์ (Mary Boyce) เห็นด้วยว่า “ดังนั้น โซโรอัสเตอร์จึงเป็นคนแรกที่สอนหลักคำสอนเรื่องการพิพากษาปัจเจกบุคคล สวรรค์และนรก การฟื้นคืนชีพของร่างกายในอนาคต การพิพากษาครั้งสุดท้ายโดยทั่วไป และชีวิตนิรันดร์สำหรับวิญญาณและร่างกายที่กลับมารวมกัน หลักคำสอนเหล่านี้จะกลายเป็นข้อเชื่อที่คุ้นเคยสำหรับมนุษยชาติส่วนใหญ่ ผ่านการหยิบยืมโดยศาสนายูดาห์ ศาสนาคริสต์ และศาสนาอิสลาม ทว่าในศาสนาโซโรอัสเตอร์เองที่หลักคำสอนเหล่านี้มีความสอดคล้องเชิงตรรกะอย่างสมบูรณ์ที่สุด”(5) เอกสารอ้างอิงฉบับปี 1997 กล่าวอ้างไปไกลถึงขนาดว่าโซโรอัสเตอร์ “เป็นศาสดาองค์แรกของศาสนาต่างๆ ในโลก”(6)
โซโรอัสเตอร์ประกาศว่ามนุษย์มีทางเลือก และการเลือกความดีเหนือความชั่วของเขาคือเสียงแห่งโชคชะตาของตนเอง ซึ่งสอดคล้องกับพระประสงค์ของพระเจ้า การเลือกที่ดีคือการเลือกเพื่อความดี ซึ่งรับประกันชะตากรรมของตนในชีวิตหลังความตาย ตามอุดมคติของโซโรอัสเตอร์ที่ว่า “คิดดี พูดดี ทำดี” ชีวิตทางจริยธรรมและศาสนากลายเป็นพลังทางศีลธรรมและสังคม ด้วยวิธีนี้ มนุษยชาติจึงมีส่วนร่วมในประวัติศาสตร์ แทนที่จะเลียนแบบประวัติศาสตร์ โซโรอัสเตอร์สร้างความเชื่อมั่นว่าอาณาจักรแห่งความชอบธรรมจะได้รับชัยชนะเหนือความชั่วร้ายในท้ายที่สุด ณ จุดสิ้นสุดของกาลเวลา นักวิชาการคนหนึ่งเรียกการนำเสนอแนวคิดเช่นนี้ในบริบทที่เก่าแก่มากว่าเป็น “ข้อเท็จจริงที่น่าอัศจรรย์ในประวัติศาสตร์”(7)
ในแผนการแห่งความรอดของโซโรอัสเตอร์ ซึ่งกินเวลา “หนึ่งปีโลก” เท่ากับ 12,000 ปี (ซึ่งเห็นได้ชัดว่าได้รับอิทธิพลจากจักรวาลวิทยาของบาบิโลน) โซโรอัสเตอร์ปรากฏตัวในปีจักรวาลที่ 9000 ตามธรรมเนียมอินโด-ยูโรเปียนที่ดี โซโรอัสเตอร์ ตามคัมภีร์อเวสตะน้อย (Younger Avesta) และข้อความในภาษาเปอร์เซียกลาง ได้ทำนายการมาถึงของพระผู้ช่วยให้รอดสามองค์ ซึ่งจะปรากฏตัวในแต่ละสหัสวรรษถัดจากท่าน(8) ดูเหมือนจะมีความสมมาตรระหว่างพระผู้ช่วยให้รอดในอนาคตสามองค์นี้กับบุตรชายในประวัติศาสตร์สามคนของโซโรอัสเตอร์ พระผู้ช่วยให้รอดองค์สุดท้ายคือ อัสตวัต-เอเรตา (Astvat-ereta) หรือ เซาชยันต์ (Saoshyant) ที่แท้จริง ซึ่งธรรมเนียมโซโรอัสเตอร์ในยุคหลังได้เชื่อมโยงกับการมาถึงของชาห์ บาห์ราม วาร์จาวันด์ ดังที่แมรี บอยซ์กล่าวไว้ว่า “ความหวังในอนาคตของคนทั่วไปดูเหมือนจะมุ่งไปที่การมาถึงของโซชยันต์ (Sócyant) องค์เดียว ผู้ซึ่งเชื่อกันว่าจะได้รับความช่วยเหลืออย่างมหาศาลจากวาห์ราม (Vahrám) เทพยาซัด (yazad) แห่งชัยชนะ ในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 10 (คือสหัสวรรษปัจจุบัน)”(9) ปัจจุบันเป็นเวลาประมาณ 3,000 ปีหลังจากโซโรอัสเตอร์ ตามการประมาณการที่ดีที่สุดเกี่ยวกับช่วงเวลาที่โซโรอัสเตอร์มีชีวิตอยู่ ดังที่บอยซ์บอกเป็นนัย การปรากฏตัวของชาห์ บาห์รามนั้นใกล้จะเกิดขึ้นแล้ว หรือไม่ก็เลยกำหนดมาแล้ว
คัมภีร์วันสิ้นโลก
หลังจากการล่มสลายของราชวงศ์ซาเซเนียนภายใต้การรุกรานของชาวมุสลิมอาหรับในศตวรรษที่ 7 และการกดขี่ข่มเหงเพิ่มเติมภายใต้พวกเซลจุคเติร์กในศตวรรษที่ 11 และพวกมองโกลในศตวรรษที่ 13-14 สิ่งที่ชาวโซโรอัสเตอร์ในอิหร่านปรารถนาไม่ใช่เพียงแค่การฟื้นฟูศาสนาประจำชาติที่หมดสิ้นไปแล้ว แต่ยังรวมถึงรัฐที่ถูกพิชิตด้วย “ยุคซาเซเนียน” ตามที่ผู้มีอำนาจคนหนึ่งกล่าว “อาจเป็นช่วงเวลาแห่งความรุ่งโรจน์ของราชสำนักที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในอิหร่าน มีการอุปถัมภ์วัดวาอารามอย่างฟุ่มเฟือยจากราชสำนัก มีพระราชวังที่งดงามประดับด้วยโมเสก ตกแต่งด้วยเครื่องใช้ชั้นเลิศ ซึ่งหลายชิ้นรอดพ้นจากการทำลายล้างของประวัติศาสตร์และทำให้นักวิชาการสามารถสร้างความยิ่งใหญ่ของซาเซเนียนขึ้นมาใหม่ได้มาก กษัตริย์ทรงทุ่มเทอำนาจอันมหาศาลของพระองค์สนับสนุนคณะสงฆ์อย่างเป็นทางการ (เมไจ (magi)) ดังนั้น ศาสนจักรและรัฐจึงถูกกล่าวถึงว่าเป็น ‘พี่น้อง เกิดจากครรภ์เดียวกันและจะไม่มีวันแยกจากกัน'”(10) ในศาสนาโซโรอัสเตอร์แบบดั้งเดิม ศาสนาและราชบัลลังก์เป็นสิ่งที่แยกจากกันไม่ได้
ความทุกข์ยากเช่นนี้ ความปรารถนาชดเชยที่จะฟื้นฟูศาสนาและจักรวรรดิ ได้แต่งแต้มคัมภีร์วันสิ้นโลกของโซโรอัสเตอร์ด้วยความคิดถึงที่ทั้งหวานและขมขื่น ท้ายที่สุดแล้ว ศาสนาโซโรอัสเตอร์มีประวัติศาสตร์อันยาวนานในการเป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิเปอร์เซียและอิหร่าน ศาสนาโซโรอัสเตอร์เป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิเปอร์เซียแห่งแรก (600-330 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งก่อตั้งโดยพระเจ้าไซรัสมหาราช จักรวรรดิอิหร่านอีกแห่งหนึ่งคือของพวกพาร์เธียน (ประมาณ 238 ปีก่อนคริสตกาล – ค.ศ. 224) ซึ่งเป็นชนชาติจากที่ราบสูงทางตะวันออกเฉียงเหนือของอิหร่าน ที่ซึ่งศาสนาโซโรอัสเตอร์ยังคงรุ่งเรืองในฐานะศาสนาประจำชาติ(11) จักรวรรดิพาร์เธียนถูกสืบทอดโดยจักรวรรดิเปอร์เซียแห่งที่สอง คือของพวกซาเซเนียน (ค.ศ. 224-642) ซึ่งถือเป็นยุคทองของศาสนาโซโรอัสเตอร์(12)
การศึกษาเปรียบเทียบวรรณกรรมวันสิ้นโลกเผยให้เห็นว่าเหตุการณ์สุดท้ายมักจำลองมาจากเหตุการณ์ในอดีต และนิมิตในอุดมคติมักเป็นการฉายภาพของยุคทองในอดีตที่รวบรวมอุดมคติที่ศาสนาต่างๆ ยึดมั่น ภาพความปรารถนาดังกล่าวปรากฏในคัมภีร์วันสิ้นโลกของโซโรอัสเตอร์ประเภทที่จอห์น เจ. คอลลินส์ (John J. Collins) จัดประเภทว่าเป็นคัมภีร์วันสิ้นโลกเชิง “ประวัติศาสตร์” ซึ่งแตกต่างจากการเดินทางไปต่างโลก(13) คัมภีร์เหล่านี้ทำนายว่าวันหนึ่งจะมีกษัตริย์เมสสิยาห์มาจากอินเดีย เพื่อเอาชนะพวกอาหรับ/เติร์ก และสถาปนาจักรวรรดิเปอร์เซียขึ้นมาใหม่ ชื่อของกษัตริย์เมสสิยาห์องค์นี้ในภาษาเปอร์เซียใหม่คือ ชาห์ บาห์ราม วาร์จาวันด์ (Sháh Bahrám Varjávand) (ภาษาเปอร์เซียกลาง: Wahrám í Warcáwand) ซึ่งถูกกล่าวถึงใน ซันด์ อี วาห์มัน ยาสน์ (Zand ıˊ Vahman Yasn) (= บาห์มัน ยาชต์ (Bahman Yact), VII. 4-5; VIII.1 [III.14; III.39]) และ บุนดาฮิชน (Bundahicn) (XXXIII.27) และคัมภีร์อื่นๆ
โดยทั่วไปแล้ว คัมภีร์วันสิ้นโลกจะให้ทั้งภาพอดีตและภาพอนาคตแก่ผู้อ่าน ภาพอนาคตจะมาในรูปแบบของคำพยากรณ์ โดยทั่วไปแล้ว คำพยากรณ์ถูกมองว่าเป็นเหมือนลูกแก้วพยากรณ์ทางวรรณกรรม เป็นการมองผ่านกล้องโทรทรรศน์ไปยังช่วงสุดท้ายของประวัติศาสตร์ ที่ซึ่งทั้งสวรรค์และนรกถูกทำให้เป็นประวัติศาสตร์ในจุดตัดทางเทววิทยาของเวลาอันศักดิ์สิทธิ์และเวลาเชิงเส้น แม้ว่าคำพยากรณ์บางคำอาจมีความหมายที่โปร่งใส แต่บางคำอาจแสดงออกในรูปแบบเรื่องเล่าเชิงสัญลักษณ์ โดยใช้อนาคตเป็นอุปลักษณ์ของกาลเวลา เสริมด้วยอารมณ์เชิงสั่งสอนและปรารถนา ผู้ศรัทธาถูกขอให้อดทนจนกว่านาฬิกาแห่งประวัติศาสตร์จะตีบอกชั่วโมงสุดท้าย เมื่อผู้ศรัทธาจะได้รับการพิสูจน์ความถูกต้องและผู้ไม่ศรัทธาจะถูกพิชิต เมื่อผู้ชอบธรรมในอดีต “ผู้ตายคนพิเศษ” กลับมารวมกับผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ เมื่อพระเมสสิยาห์ที่รอคอยมานานปรากฏขึ้นบนขอบฟ้าแห่งประวัติศาสตร์ในช่วงเวลาสุดท้าย เพื่อดำเนินการพิพากษาและฟื้นฟูความชอบธรรม นิมิตแห่งจุดจบคือการทบทวนประวัติศาสตร์
ในฐานะวรรณกรรมยามวิกฤต คัมภีร์วันสิ้นโลกมักเป็นบันทึกความทุกข์ยากทางสังคมที่อธิบายในเชิงจักรวาล ความตึงเครียดทางอวสานวิทยาจะคงอยู่เมื่อชุมชนผู้ศรัทธามีส่วนร่วมโดยอ้อมในละครแห่งวันสิ้นโลก ในคัมภีร์วันสิ้นโลกของโซโรอัสเตอร์ ละครนี้ถึงจุดสุดยอดในการมาถึงของกษัตริย์เมสสิยาห์ ผู้ต่อสู้ในสงครามจักรวาลที่มีความสำคัญระดับประวัติศาสตร์โลก และผู้ซึ่งหลังจากชัยชนะอันรุ่งโรจน์ของท่านแล้ว ได้นำศาสนาโซโรอัสเตอร์กลับสู่สถานะที่ถูกต้องในฐานะประเพณีที่โดดเด่นของเปอร์เซีย หนึ่งในคัมภีร์ที่ชาห์ บาห์ราม วาร์จาวันด์ปรากฏตัวมีดังนี้:
เมื่อใดหนอที่ผู้ส่งสารจะมาจากอินเดีย (hindúkán)
(และกล่าวว่า) “ชาห์ วาห์ราม จากตระกูลเคย์ส (Kays) ได้มาถึงแล้ว,
มีช้างหนึ่งพัน (hazár) เชือก บนหัวมีควาญช้าง,
ท่านชูธงที่ยกขึ้นตามแบบฉบับของพวกคุสราฟ (Husravs),
กองหน้าถูกนำโดยแม่ทัพ!”
ชายผู้มีปัญญา (mart í basír) ควรถูกแต่งตั้งเป็นล่ามที่ฉลาดของเรา,
ผู้ซึ่งอาจไปพูดกับชาวอินเดียว่า:
คือ “สิ่งที่เราได้เห็นจากเงื้อมมือของพวกอาหรับ (dast í tácíkán)!
เพราะพวกเขาทำลายศาสนา (dín) และสังหารกษัตริย์ (cáhán) ของชนชาติที่เป็นหนึ่ง
เรามาจากเชื้อสายอารยัน (Aryan) พวกเขาเป็นเหมือนพวกดีฟส์ (Dívs);
และพวกเขาถือว่าศาสนา [เป็นสิ่งไร้ค่า (?)], กินขนมปังเหมือนสุนัข
พวกเขาได้ชิงอำนาจอธิปไตยไปจากพวกคุสราฟ,
ไม่ใช่ด้วยทักษะ หรือด้วยความเป็นชาย แต่ด้วย [การหลอกลวง]
พวกเขาชิงมันไป (และ) เยาะเย้ยและดูถูก
พวกเขาได้ชิงไปจากบุรุษด้วยกำลัง
(ทั้ง) ภรรยาและทรัพย์สมบัติ สถานที่อันน่ารื่นรมย์ สวนสาธารณะและสวนต่างๆ
พวกเขาได้กำหนดภาษีรายหัว ได้มอบมันให้กับหัวหน้าของพวกเขาเอง;
[ด้วยความโลภ] พวกเขาได้เรียกร้องส่วยจำนวนมาก
พิจารณาดูว่า ดรุซ (Druz) ตนนั้นได้สร้างความชั่วร้ายไว้กับโลกนี้มากเพียงใด,
จนไม่มีสิ่งใดเลวร้ายไปกว่านั้น –?– โลก!”
“จากพวกเรา ชาห์ วาห์ราม ผู้นั้นจะมา,
ผู้รุ่งโรจน์ (án ÿáh Vahrám í Varcávand), จากตระกูลเคย์ส
เราจะแก้แค้นพวกอาหรับ (tácíkán),
ดังที่โรตาสตาห์ม (Rótastahm) ได้แก้แค้น –?– ทั่วทั้งโลก
เราจะโค่นมัสยิดของพวกเขา เราจะตั้งกองไฟขึ้น,
(เรา) จะขุดทำลายวิหารบูชารูปเคารพของพวกเขาและลบล้างมันให้สิ้นไปจากโลก,
เพื่อว่าสิ่งสร้างอันชั่วร้ายของดรุซจะกลายเป็น ‘ความว่างเปล่า’
จากโลกนี้ (hac én géhán)”
(Tavadia 1955, 31-2)(14)
คำทำนายนี้และคำทำนายที่คล้ายกันเกี่ยวกับการมาถึงของชาห์ บาห์ราม ไม่สามารถถือเป็นคำพยากรณ์ที่แท้จริงได้โดยไม่มีเงื่อนไข คัมภีร์เหล่านี้ถูกเขียนขึ้นหลังจากเหตุการณ์หลายอย่างได้เกิดขึ้นแล้ว การสรุปประวัติศาสตร์ล่าสุดเหล่านี้ถูกเล่าราวกับว่าโซโรอัสเตอร์เองได้มองเห็นล่วงหน้า (แน่นอนว่าคำทำนายของโซโรอัสเตอร์กลายเป็นจริง) คัมภีร์วันสิ้นโลกของโซโรอัสเตอร์บางฉบับที่ทำนายถึงชาห์ บาห์ราม ถูกเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 9-10 ซึ่งเป็นช่วงหลังการพิชิตอิหร่านของอาหรับ หากจะสรุปคัมภีร์เหล่านี้ให้เหลือเพียงสาระสำคัญ ก็คือการคร่ำครวญถึงการล่มสลายของจักรวรรดิซาเซเนียนต่อพวกอาหรับ และการสูญเสียอำนาจของคณะสงฆ์โซโรอัสเตอร์ด้วย ที่นี่เราเห็นรูปแบบวรรณกรรมที่ ทอร์ด โอลส์สัน (Tord Olsson) จัดประเภทว่าเป็น descriptio mundi inversi หรือการกลับหัวกลับหางของค่านิยมทางสังคมในอุดมคติ(15) ซึ่งเกี่ยวข้องกับผู้พิชิตชาวอาหรับที่การพิชิตของพวกเขากลายเป็นหายนะต่อทั้งศาสนจักรและรัฐของโซโรอัสเตอร์ ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่จะพบว่าคำบรรยายเกี่ยวกับชาห์ บาห์ราม นั้นเต็มไปด้วยความก้าวร้าว และแฝงไปด้วยแรงจูงใจในการแก้แค้นอย่างไม่ปิดบัง ชาห์ บาห์ราม วาร์จาวันด์ นำทัพใหญ่จากอินเดียเข้าสู่เปอร์เซีย ซึ่งเป็นกองกำลังที่ทั้งน่าเกรงขามและน่าสะพรึงกลัว เมื่อพิจารณาถึงผลกระทบที่ช้างหนึ่งพันเชือกน่าจะมีต่อชาวเปอร์เซียที่ไม่เคยเห็นสัตว์เช่นนี้มาก่อน
เช็กเลดี (Czeglédy) ตั้งข้อสังเกตว่า: “ในบรรดางานเขียนวันสิ้นโลกของเปอร์เซีย ซึ่งในรูปแบบของ vaticinatio ex eventu (การพยากรณ์หลังเหตุการณ์) เล่าถึงประวัติศาสตร์ซาเซเนียน การล่มสลายของจักรวรรดิซาเซเนียน การปกครองของอาหรับ และจากนั้น ในรูปแบบของคำพยากรณ์ที่แท้จริง บรรยายถึงเหตุการณ์ในยุคสุดท้าย ที่สำคัญที่สุดคือ ซันด์-อี-วาฮูมาน ยาสน์ (Zand-i-Vahuman Yasn) (บาห์มัน ยาชต์) และ ซามาสป์ นามัค (Zámásp Námak)… ซามาสป์ นามัค ละเว้นการเอ่ยชื่อเจ้าชายผู้มีชัยในยุคสุดท้าย; ซันด์-อี-วาฮูมาน ยาสน์ เรียกท่านว่า วาห์ราม”(16) ข้อความที่อ้างถึงระบุชื่ออย่างชัดเจนว่า “พวกเติร์กที่คาดเข็มขัดหนัง” และ “ทั้งสาม, เติร์ก, อาหรับ, และโรมัน” เป็นผู้กดขี่ชาวโซโรอัสเตอร์ หนึ่งในผู้ช่วยให้รอดซึ่งอหุระ มาสดา (Ahura Mazdá) ประกาศในรูปแบบของคำพยากรณ์ว่า: “‘โอ้ ซาร์โตชต์ แห่งสปิตามัน [โซโรอัสเตอร์]! เมื่อปีศาจผมกระเซิงจากเผ่าพันธุ์แห่งความโกรธปรากฏตัวในทิศตะวันออก ในทิศทางของชินิสถาน [จีน] มีผู้กล่าวว่า – บางคนกล่าวในหมู่ชาวฮินดู – ‘เจ้าชายองค์หนึ่ง (kai) ถือกำเนิดขึ้น; พระบิดาของท่าน ซึ่งเป็นเจ้าชายแห่งราชวงศ์คายาเนียน (Kayanian) เข้าหาเหล่าสตรี และเจ้าชายผู้เคร่งศาสนาก็ถือกำเนิดแก่ท่าน; ท่านเรียกชื่อของท่านว่า วาร์ฮารัน [บาห์ราม] ผู้เป็นวาร์ยาวันด์’ บางคนกล่าวว่า ชาห์ปูร์”(17) ในข้อความนี้ ชาห์ บาห์ราม วาร์จาวันด์ ถูกกล่าวว่าเป็น “ชาห์ปูร์” – ซึ่งน่าจะหมายถึงหนึ่งในกษัตริย์ซาเซเนียนผู้ยิ่งใหญ่ (หรือมิฉะนั้นก็เป็นหนึ่งในบุตรชายในประวัติศาสตร์ของบาห์ราม ชูบิน ตามที่จูลี ไมซามี แห่งสถาบันตะวันออกศึกษาออกซฟอร์ดกล่าว [ดูหมายเหตุ 56]) ภาพความปรารถนาที่จะฟื้นฟูจักรวรรดิเปอร์เซียนั้นแฝงอยู่ ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างราชวงศ์และศาสนาปรากฏชัดเจนยิ่งขึ้นในข้อความ: ‘และเกี่ยวกับวาร์ฮารัน ผู้เป็นวาร์ยาวันด์นั้น มีการประกาศว่าท่านจะปรากฏตัวอย่างรุ่งโรจน์เต็มที่ และหลังจากมอบตำแหน่งโมบัดของเหล่าโมบัด (mobadship of the mobads) และตำแหน่งผู้ให้คำอธิบายที่แท้จริงของศาสนาแก่ท่านแล้ว ท่านจะฟื้นฟูประเทศอิหร่านเหล่านี้ซึ่งข้า ออร์มาซด์ (Ohrmazd) ได้สร้างขึ้นมาอีกครั้ง'”(18) โปรดสังเกตว่าบุคคลในวรรณกรรมอย่างอหุระ มาสดา ไม่ได้ทำนายถึงพระบาฮาอุลลาห์ หรือศาสนาบาไฮ แต่เป็นการฟื้นฟูคทาและมงกุฎของโซโรอัสเตอร์
ซันด์ อี วาห์มัน ยาสน์ (หรือที่รู้จักกันในชื่อ บาห์มัน ยาชต์ ดังที่เช็กเลดีกล่าวไว้) น่าจะเป็นคัมภีร์วันสิ้นโลกที่สำคัญที่สุดของโซโรอัสเตอร์ และยังเป็นคัมภีร์ที่มีปัญหาด้านตัวบทมากที่สุดเนื่องจากประวัติการเรียบเรียง ตามชื่อของมัน งานเขียนภาษาปาห์ลาวี (เปอร์เซียกลาง) นี้อ้างว่าเป็น “อรรถกถา” หรือ “การตีความ” ของหนังสือที่สูญหายไปของคัมภีร์อเวสตะ คือ วาห์มัน ยาสน์ ซันด์ อี วาห์มัน ยาสน์ ยังมีอยู่ในฉบับภาษาปาซันด์ (Pazand) และภาษาเปอร์เซียอีกด้วย ในหมู่ชาวปาร์ซีที่เคร่งศาสนา การสวดคัมภีร์วันสิ้นโลกนี้เป็นเวลาสี่สิบวันเชื่อกันว่าเป็นบุญและจะนำไปสู่การบรรลุผลของคำอธิษฐาน(19) ส่วนสำคัญของงานชิ้นนี้สามารถย้อนไปถึงยุคเฮลเลนิสติกได้ มีความพยายามหนึ่งที่จะฟื้นฟูฉบับดั้งเดิมโดยการลอกชั้นที่เพิ่มเติมในยุคหลังออกไป เหลือไว้เพียงแหล่งข้อมูลโบราณตามที่น่าจะเป็น(20)
การแก้ไขคำพยากรณ์
ซันด์ อี วาห์มัน ยาสน์ ได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างกว้างขวางเมื่อเวลาผ่านไป หลักฐานภายในชี้ให้เห็นว่าคัมภีร์วันสิ้นโลกฉบับดั้งเดิมเป็นการผสมผสานจากแหล่งข้อมูลอื่นๆ หลายแห่ง ตัวบทเองระบุอรรถกถาของคัมภีร์อเวสตะสามฉบับ ได้แก่ วาห์มัน, ฮอร์ดาด, และ อัคตาด ยาชต์ ซึ่งกล่าวกันว่าเป็นที่มาของมัน(21) เนื่องจากข้อแรกของ ซันด์ อี วาห์มัน ยาสน์ เป็นการถอดความจาก ซูดการ์ นัสก์ (Suˊdgar Nask) จึงต้องมีเอกสารที่แตกต่างกันอย่างน้อยสี่ฉบับอยู่เบื้องหลังตัวบทที่มีอยู่ นอกจากแหล่งข้อมูลเหล่านี้แล้ว ยังมีการเพิ่มเนื้อหาอื่นๆ อีกมาก สิ่งนี้แสดงให้เห็นโดยคำอธิบายเพิ่มเติมอย่างกว้างขวางของบรรณาธิการรุ่นต่อๆ มา เอ็ดดี้ (Eddy) ชี้ให้เห็นว่ามีการระบุบ้านเกิดเจ็ดแห่งสำหรับกองทัพของผู้ช่วยให้รอดที่จะมาแก้แค้นและฟื้นฟูอิหร่าน ยิ่งไปกว่านั้น ยังมีการระบุสถานที่ห้าแห่งสำหรับสงครามวันสิ้นโลกครั้งสุดท้าย ลักษณะการรวบรวมข้อมูลทางภูมิศาสตร์เช่นนี้แสดงให้เห็นว่าคำพยากรณ์ได้รับการแก้ไขอย่างต่อเนื่องเพื่อให้ทันกับสถานการณ์ทางการเมืองที่ผันผวนตลอดช่วงเวลา(22)
ใน ซันด์ อี วาห์มัน ยาสน์ มีผู้ช่วยให้รอดที่แตกต่างกันห้าองค์ปรากฏตัว สามองค์เป็นบุคคลในตำนาน ได้แก่ ฮูเชดาร์ (Hushedar), เปชโยตานู (Peshyotanu) และเซาชยันส์ (Saoshyans) อีกสององค์คือกษัตริย์ซาเซเนียน ได้แก่ ชาห์ปูร์ (Shapur) และบาห์รามที่ 5 (Bahrám V) (วาร์จาวันด์) ซึ่งเป็นหลักฐานภายในของการเรียบเรียงเป็นระยะๆ หลักฐานชี้ให้เห็นว่าในรูปแบบดั้งเดิม คัมภีร์วันสิ้นโลกนี้เป็นคำพยากรณ์เกี่ยวกับกษัตริย์สี่องค์ ซึ่งได้รับการแก้ไขเพิ่มเติมในช่วงสมัยซาเซเนียนและในที่สุดก็ถูกเปลี่ยนเป็นคำพยากรณ์เกี่ยวกับกษัตริย์เจ็ดองค์ในกระบวนการนี้ การแก้ไขใหม่มีความจำเป็นเพื่อปรับตัวบทให้เข้ากับสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เปลี่ยนแปลงไป การแก้ไขดำเนินต่อไปจนถึงประมาณศตวรรษที่สิบสาม ดังที่การอ้างอิงที่ชัดเจนในตัวบทเกี่ยวกับการรุกรานเปอร์เซียของอาหรับและเติร์กเป็นเครื่องยืนยัน
ซาราธุสตรา ในบทแรกของ ซันด์ อี วาห์มัน ยาสน์ อธิษฐานขอความเป็นอมตะ พระเจ้า (อหุระ มาสดา, “จอมปราชญ์” หรืออาจจะ “พระเจ้าผู้ทรงปัญญา”)(23) ทรงประทาน “ปัญญาแห่งสรรพความรู้” แก่ศาสดาแทน จากนั้นซาราธุสตราก็ได้เห็นนิมิตของต้นไม้ที่มีสี่กิ่ง ได้แก่ ทองคำ เงิน เหล็กกล้า และเหล็กผสม ซึ่งกิ่งหลังสุดเป็นตัวแทนของ “อำนาจของพวกนอกรีต”(24) ในเรื่องเล่าที่ยาวกว่าในบทที่สาม กิ่งไม้กลายเป็นเจ็ดกิ่ง ทั้งหมดนี้ถูกตีความว่าเป็นอาณาจักร “และดังนั้นจึงเป็นการพยากรณ์แบบ ex eventu (หลังเหตุการณ์) เกี่ยวกับยุคต่างๆ ของประวัติศาสตร์โลก”(25) บทที่สี่ถึงหกบรรยายถึงหายนะทางการเมืองและจักรวาลเป็นชุดๆ วาร์จาวันด์ปรากฏตัวในบทที่แปด บอยซ์บรรยายตอนท้ายของตัวบทว่า “ส่วนที่ยาวที่สุดของซันด์อุทิศให้กับยุคเหล็ก เล่าด้วยความรู้สึกขมขื่น… ตัวบทจบลงด้วยคำพยากรณ์การมาถึงของวาห์ราม-อี-วาร์ชาวันด์ เทพเจ้าแห่งชัยชนะ เพื่อฟื้นฟูอิหร่านและศาสนาอันดีงาม และนำเข้าสู่สหัสวรรษสุดท้าย”(26) คำพยากรณ์นี้อ่านได้ดังนี้: “เกี่ยวกับวาห์ราม-อี-วาร์ยาวันด์ เป็นที่ประจักษ์ว่าท่านจะปรากฏตัวอย่างรุ่งโรจน์เต็มที่ และหลังจากได้กำหนดตำแหน่งที่ตัดสินแล้วและเป็นจริงของศาสนาแล้ว ท่านจะฟื้นฟูหมู่บ้านอิหร่านเหล่านี้ซึ่งข้า อหุระ มาสดา ได้สร้างขึ้น ความโลภ ความขัดสน การแก้แค้น ความโกรธ ตัณหา ความอิจฉา และความชั่วร้ายจะเสื่อมสลายไปจากโลก ยุคหมาป่าจะผ่านพ้นไปและยุคแกะจะเข้ามา”(27) ดูเชสน์-กีเยแมงสังเกตว่า “บทบาท” ของวาร์จาวันด์ “ถูกเล่าขานตลอดทั้งบาห์มัน ยาชต์ ซึ่งท่านมีความสำคัญเหนือกว่าไม่เพียงแต่ผู้มาก่อนคนอื่นๆ เท่านั้น แต่ยังเหนือกว่าเหล่าพระผู้ช่วยให้รอดเองด้วย (บุตรชายสามคนของซาราธุสตรา) ท่านฟื้นฟูเอกราชของอิหร่าน และรวมบัลลังก์เข้ากับแท่นบูชา”(28)
คัมภีร์วันสิ้นโลกที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดคือ ซามาสป์ นามัค (Zaˊmaˊsp Naˊmak) หรือ จามาสปี (Jaˊmaspıˊ) (ซึ่งต่อไปนี้จะเรียกว่า ซามาสป์) ซึ่งเขียนด้วยภาษาปาห์ลาวีเช่นกัน(29) ในบรรดาคัมภีร์ภาษาปาห์ลาวีที่ยังหลงเหลืออยู่ทั้งหมด ไม่มีฉบับใดที่เป็นที่รู้จักในหมู่ชาวปาร์ซีในอินเดียเท่ากับ ซามาสป์ เป็นเวลาหนึ่งที่คัมภีร์นี้ได้รับการเคารพนับถืออย่างสูงจากชาวโซโรอัสเตอร์ดั้งเดิม โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากสมาชิกสตรีในชุมชน บางครั้งมีการใช้หนังสือเล่มนี้เพื่อทำนายเหตุการณ์บางอย่าง การทำนายดวงชะตานี้สอดคล้องกับลักษณะเชิงพยากรณ์ของคัมภีร์วันสิ้นโลก เมื่อคำนึงถึงสิ่งนี้ จะเห็นได้ว่าเหตุใดวาร์จาวันด์จึงยังคงเป็นบุคคลสำคัญทางอวสานวิทยาที่ได้รับความนิยมในหมู่ชาวปาร์ซีผู้เคร่งศาสนา
ซามาสป์ นามัค ยังปรากฏในฉบับภาษาปาซันด์และเปอร์เซียในฐานะบทที่สิบหกของงานเขียนที่เก็บรักษาไว้ไม่ดีนักที่เรียกว่า อายัตการ์-อี จามาสป์ (Ayaˊtkaˊr−i Jaˊmasp) เป็นฉบับภาษาเปอร์เซียที่ยังไม่ได้แปลซึ่งกล่าวถึงวาร์จาวันด์โดยเฉพาะ เหตุใดฉบับภาษาปาห์ลาวีและปาซันด์จึงไม่ระบุชื่อวาร์จาวันด์ ในขณะที่ฉบับภาษาเปอร์เซียระบุชื่อนั้น ยังคงเป็นปัญหาที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข แต่ในฉบับภาษาปาห์ลาวีและปาซันด์ วาร์จาวันด์ถูกเรียกว่ากษัตริย์แห่งปาตัสวาร์การ์ (Patasvargar) ซึ่งคือตาปูราสถาน (Tapurastan) หรือทาบาริสถาน (Tabaristan) พื้นที่นี้ซึ่งถูกอาหรับพิชิตครั้งแรกในปี ค.ศ. 758 เป็นพื้นที่ภูเขาที่ค่อนข้างเข้าถึงยาก ตั้งอยู่ตามชายฝั่งทางใต้ของทะเลแคสเปียน พื้นที่นี้เพิ่งเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามเพียงผิวเผินในขณะที่ถูกพิชิต และยังมีชุมชนโซโรอัสเตอร์หลงเหลืออยู่ที่นี่แม้ในศตวรรษที่เก้า(30) เกี่ยวกับ ซามาสป์ ในภาษาเปอร์เซียท้องถิ่น โมดี (Modi) กล่าวว่า “จามาสปีฉบับเปอร์เซียกล่าวถึงหกหัวข้อหลัก… บทที่หกกล่าวถึงการพยากรณ์ต่างๆ ที่จะนำไปสู่ยุคของอัครสาวกที่จะมาถึง (เบเฮราม) วาร์ยาวันด์ ซึ่งสอดคล้องกับส่วนที่หนึ่งของจามาสปีฉบับปาห์ลาวีและบทที่เก้าของจามาสปีฉบับปาซันด์ จามาสปีฉบับเปอร์เซียมีการอ้างอิงที่ชัดเจนถึงการปกครองของพวกเติร์กในช่วงต้นศตวรรษที่สิบ”(31)
คำพยากรณ์เกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ชาวเปอร์เซีย ชาห์ บาห์ราม วาร์จาวันด์ มีต้นแบบมาจากขุนศึกเปอร์เซียในตำนาน บาห์ราม โชบิน (Bahrám óbín) อย่างชัดเจน ซึ่งชัยชนะอันน่าทึ่งของเขาเหนือพวกเติร์กในปี ค.ศ. 589 ได้ช่วยจักรวรรดิเปอร์เซียให้รอดพ้นจากการสูญสิ้น(32) แอนเดอร์ส ฮุลต์การ์ด (Anders Hultgård) เห็นด้วยว่า “ความคาดหวังถึงการไถ่บาปที่จะมาจากทิศตะวันออก จากอินเดีย ซึ่งปรากฏในข้อความเกี่ยวกับวาห์ราม อี วาร์ชาวันด์ (บาห์มัน ยาชต์, VII. 4-5; VIII.1 [III.14; III.39] และ บุนดาฮิชน XXXIII.27) อาจสอดคล้องกับความพยายามที่แท้จริงในการฟื้นฟูเอกราชของชาติอิหร่านหลังจากถูกพวกอาหรับกดขี่”(33) เซเรติ (Cereti) เสนอทฤษฎีใหม่ว่า ชาห์ บาห์ราม วาร์จาวันด์ ควรถูกระบุตัวตนว่าเป็น อา-ลั่ว-ฮั่น (A-luo-han) ซึ่งเป็นชื่อภาษาจีนของวาห์ราม (Wahrám) [เสียชีวิต ค.ศ. 710] บุตรชายของยัซเดเกิร์ดที่ 3 (Yazdegard III) ผู้ซึ่งหลบหนีไปพร้อมกับสมาชิกราชวงศ์ซาเซเนียนคนอื่นๆ หลังจากการพิชิตของอาหรับในปี ค.ศ. 642 ไปยังเมืองหลวงของจีน ที่ซึ่งเขารับราชการในราชสำนักของจีน ลักษณะและแรงจูงใจของผู้มีชื่อเสียงในตำนานของเขา เช่น บาห์ราม โชบิน และบาห์ราม กอร์ (Bahrám Gór) ถูกถักทอเข้าไปในคำพยากรณ์เกี่ยวกับวาร์จาวันด์(34) ริชาร์ด ฟราย (Richard Frye) อธิบายการส่งเสริมบาห์ราม โชบิน ให้เป็นพระเมสสิยาห์ของเปอร์เซียโดยอ้างถึงลักษณะเด่นบางประการของชีวประวัตินักบุญของเปอร์เซียว่า “ดังนั้น เพื่ออ้างถึงช่วงเวลาซาเซเนียนในประวัติศาสตร์ของอิหร่าน วาห์ราม-อี วาร์ยาวันด์ ในความเห็นของข้าพเจ้า เป็นตัวอย่างที่ถูกทำให้เป็นวีรบุรุษอย่างมากของประเพณีสหัสวรรษ เพราะเขาเป็นบุคลิกภาพแบบเมสสิยาห์อย่างแท้จริง แม้ว่าอาจจะเป็นรูปแบบที่ถูกทำให้เป็นวีรบุรุษอย่างมากของบาห์ราม โชบิน ในประวัติศาสตร์ก็ตาม ดังที่ข้าพเจ้าได้กล่าวบ่อยครั้ง ในอดีตของอิหร่าน สำหรับประชาชนแล้ว ประวัติศาสตร์ไม่ใช่สิ่งที่เกิดขึ้นจริง หรือแม้แต่สิ่งที่พวกเขาคิดว่าเกิดขึ้น แต่เป็นสิ่งที่พวกเขาคิดว่าควรจะเกิดขึ้น นี่เป็นลักษณะพื้นฐานของมุมมองต่ออดีตในหมู่ประชาชนที่มีประเพณีมหากาพย์ที่แข็งแกร่งและประเพณีการคาดเดาเรื่องเวลาแบบเมสสิยาห์”(35)
การให้ข้อมูลเชิงลึกทั้งสองด้านของสเปกตรัมทางประวัติศาสตร์ ตั้งแต่ศาสดาผู้พยากรณ์ไปจนถึงศาสดาผู้ทำให้สำเร็จลุล่วง วงการวิชาการได้ทำลายมนต์ขลังของความถูกต้องเชิงพยากรณ์ของวรรณกรรมวันสิ้นโลกโดยทั่วไปเป็นส่วนใหญ่ การส่งเสริมวีรบุรุษผู้โด่งดังให้กลายเป็นพระผู้ช่วยให้รอดในอนาคตไม่ใช่ปรากฏการณ์ทางศาสนาที่เกิดขึ้นโดดเดี่ยวแต่อย่างใด เราเพียงแค่มองไปที่ตำนานเมสสิยาห์ของฮินดูเกี่ยวกับอวตารที่สิบ คือ กัลกิ วิชยูยาส (Kalki Viuyaas) ซึ่งสะท้อนภาพทางอวสานวิทยาของยโศธรมัน (Yasodharman) ขุนศึกที่อยู่ร่วมสมัยกับบาห์ราม โชบิน โดยประมาณ แต่เป็นผู้ขับไล่พวกฮั่นแทนที่จะเป็นพวกเติร์ก(36) ตัวอย่างเพิ่มเติมสามารถเห็นได้ในบุคคลของกษัตริย์เกเซอร์แห่งลิง (King Geser of Ling) ซึ่งในมหากาพย์เอเชียกลางฉบับหลังๆ ได้กลับมายังโลกในช่วงยุคสุดท้าย เมื่อความสามารถเหนือมนุษย์ของท่านในฐานะนักรบได้เตรียมโลกให้พร้อมสำหรับการมาถึงของพระศรีอริยเมตไตรย (Maitreya) พระพุทธเจ้าในอนาคต(37)
ดังนั้น เราอาจสรุปเกี่ยวกับชาห์ บาห์ราม วาร์จาวันด์ บุคคลสำคัญในวรรณกรรมวันสิ้นโลกภาษาปาห์ลาวีได้ดังนี้: (1) แม้ว่าในทางนิรุกติศาสตร์จะมาจากเวเรธรัจนา (Verethragna) (เทพมาร์สของเปอร์เซีย) แต่บาห์รามองค์นี้ไม่ใช่เทพเจ้าแห่งชัยชนะ ตามที่เซเรติกล่าว แม้ว่าเทพยาซัดองค์นี้จะสามารถระบุตัวตนกับบุคคลในวันสิ้นโลกอีกคนหนึ่งคือ วาห์ราม อี อมาวันด์ (Wahrám í Amáwand) (ซันด์ อี วาห์มัน ยาสน์ 7.28) ก็ตาม; (2) ชาห์ บาห์ราม แสดงลักษณะมหากาพย์ที่แปลกประหลาดเฉพาะกับการกระทำของบาห์ราม โชบิน ผู้แย่งชิงบัลลังก์ซาเซเนียนและผู้สร้างความหายนะแก่พวกเติร์ก (ค.ศ. 589) ซึ่งเป็นที่นิยมในนิยายโรมานซ์ของบาห์ราม โชบิน (บาห์ราม-ชูบิน-นามา); (3) ชาห์ บาห์ราม ยังรวมเอาลักษณะของบุคคลที่มีชื่อเสียงอีกคนหนึ่งคือ บาห์ราม กอร์ (บุตรชายและผู้สืบทอดของยัซเดเกิร์ดที่ 1); (4) ชั้นสุดท้ายในการสร้างชาห์ บาห์ราม ให้เป็นบุคคลแบบผสมผสานอาจเป็นการที่ท่านอาจเป็นบุตรชายของยัซเดเกิร์ดที่ 3 คือ วาห์ราม (เสียชีวิต ค.ศ. 710) ซึ่งประวัติศาสตร์จีนรู้จักในนามขุนนางเปอร์เซีย อา-ลั่ว-ฮั่น ชาวโซโรอัสเตอร์เปอร์เซียหวังว่าชาห์ บาห์ราม วาร์จาวันด์ จะกลับมาจากประเทศจีน โดยผ่านทางอินเดีย พร้อมกับกองทัพที่จักรพรรดิจีนรวบรวมให้ เพื่อยึดเปอร์เซียคืน ดังนั้น การโฆษณาชวนเชื่อทางการเมืองของซาเซเนียนจึงถูกเปลี่ยนเป็นภาพความปรารถนาในวันสิ้นโลก ในที่นี้เองที่การรื้อสร้างวรรณกรรมวันสิ้นโลกโดยนักวิชาการสมัยใหม่เกิดขึ้น ซึ่งดังที่ได้กล่าวไว้ในบทนำ ตั้งอยู่บนความตึงเครียดกับการอ้างสิทธิ์ในความเป็นเมสสิยาห์สมัยใหม่ ซึ่งบุคคลอย่างพระบาฮาอุลลาห์เป็นตัวอย่างที่ยอดเยี่ยม
พระบาฮาอุลลาห์ในฐานะชาห์ บาห์ราม
เอ็ดเวิร์ด แกรนวิลล์ บราวน์ (Edward Granville Browne) ยืนยันถึงความมีชีวิตชีวาของความคาดหวังในชาห์ บาห์ราม วาร์จาวันด์ ในหมู่ชาวโซโรอัสเตอร์เปอร์เซียในศตวรรษที่สิบเก้า ในปี ค.ศ. 1887 บราวน์เขียนว่า “ข้าพเจ้าพบว่าดัสตูร์ (Dastur) ยังคงหมกมุ่นอยู่กับหนังสือเก่าหายากที่เรียกว่า จามาสป์-นาเม (Jamasp-Name) … หนังสือเล่มนี้เขาอธิบายว่ามีชุดคำพยากรณ์ ซึ่งรวมถึงการประกาศการกลับมาของชาห์ บาห์ราม พระเมสสิยาห์ของโซโรอัสเตอร์ เพื่อสถาปนา ‘ศาสนาอันดีงาม’ ขึ้นใหม่ ชาห์ บาห์ราม องค์นี้เชื่อกันว่าเป็นทายาทของฮูร์มุซ (Hurmuz) บุตรชายของยัซดิเกิร์ด (Yezdigird) (กษัตริย์ซาเซเนียนองค์สุดท้าย) ผู้ซึ่งหลบหนีจากผู้รุกรานชาวอาหรับไปพร้อมกับเปชูตัน (Peshutan) และนักบวชบูชาไฟคนอื่นๆ ไปยังประเทศจีน จากที่นั่นเขาจะกลับมายังฟาร์ส (Fars) โดยผ่านทางอินเดียเมื่อถึงเวลาอันสมควร ในบรรดาสัญญาณที่บ่งบอกถึงการมาถึงของเขา จะเกิดความอดอยากครั้งใหญ่ และการทำลายเมืองชุชตาน (Shushtan)”(38) ในระหว่างการเดินทางในเปอร์เซียในปี ค.ศ. 1887-88 บราวน์ยังรายงานอีกว่า:
ยิ่งไปกว่านั้น พวกบาบี (Babis) ยอมรับโซโรอัสเตอร์ว่าเป็นศาสดา แม้ว่าจะไม่ค่อยกระตือรือร้นนัก และพยายามอย่างยิ่งที่จะปรองดองและชักจูงผู้ติดตามของท่านมาสู่แนวคิดของตน ดังตัวอย่างสาส์นที่เบฮา (Beha) ส่งจากอัคคา (Acre) ไปยังบุคคลบางคนในกลุ่มพวกเขา ในขณะที่ชาวโซโรอัสเตอร์อย่างน้อยบางส่วนก็ไม่ได้ปฏิเสธที่จะยอมรับเบฮาว่าเป็นผู้ปลดปล่อยที่พวกเขาคาดหวัง คือ ชาห์ บาห์ราม ซึ่งดังที่ดัสตูร์ ตีร์-อันดาซ (Dastur Tir-andaz) แจ้งข้าพเจ้าว่า ต้องปรากฏตัวในไม่ช้าหากพวกเขาจะได้รับการช่วยเหลือจากความตกต่ำ และ ‘ศาสนาอันดีงาม’ จะได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่ ดัสตูร์เองนั้น กลับไม่ยอมรับว่าเบฮาจะเป็นพระผู้ช่วยให้รอดตามคำสัญญานี้ได้ ซึ่งเขากล่าวว่าต้องมาก่อนวันเนาว์-รูซ (Naw-Ruz) ครั้งถัดไปหากท่านจะมาจริงๆ… ข้าพเจ้าพบว่าดัสตูร์ยังคงหมกมุ่นอยู่กับหนังสือเก่าหายากที่เรียกว่า จามาสป์-นามา ซึ่งเขากล่าวว่ามีเพียงฉบับเดียวที่ถูกขโมยโดยมุสลิมชื่อฮุเซน (Huseyn) จากบ้านของชาวโซโรอัสเตอร์ในยัซด์ ซึ่งมีอยู่ในเคอร์มาน แม้ว่าเขาจะมีข้อมูลเกี่ยวกับอีกฉบับหนึ่งในห้องสมุดของมัสยิดที่มัชฮัด (Mashhad) ก็ตาม หนังสือเล่มนี้เขาอธิบายว่ามีชุดคำพยากรณ์ต่อเนื่อง ซึ่งรวมถึงการประกาศการกลับมาของชาห์ บาห์ราม พระเมสสิยาห์ของโซโรอัสเตอร์(39)
ชาวโซโรอัสเตอร์จำนวนมาก รวมถึงบุคคลสำคัญชาวโซโรอัสเตอร์ ได้พบชาห์ บาห์ราม วาร์จาวันด์ ตามคำสัญญาในบุคคลของพระบาฮาอุลลาห์ ต่อมา มีการเขียนบทความต่างๆ เพื่อเสริมสร้างภารกิจของบาไฮต่อชาวโซโรอัสเตอร์ ซึ่งมีฐานที่มั่นอยู่ในเมืองเคอร์มานและยัซด์ของอิหร่าน หนึ่งในบทความเหล่านี้เขียนโดยปราชญ์บาไฮยุคแรกผู้ยิ่งใหญ่ที่สุด คือ มีร์ซา อาบู’ล-ฟัฎล์ กุลปายกานี (Mírzá Abu’l-Fal Gulpaygání) เพื่อที่จะพิสูจน์ความจริงของการอ้างสิทธิ์ของพระบาฮาอุลลาห์ อาบู’ล-ฟัฎล์ ได้อ้างข้อความจากคัมภีร์ที่รู้จักกันในชื่อ เดซาตีร์ (Desatıˊr) ซึ่งเป็นเอกสารปลอมที่เขียนขึ้นในยุคหลังซึ่งนักตะวันออกศึกษาแห่งเคมบริดจ์ตราหน้าว่าเป็น “ของปลอม” ไม่ว่าในกรณีใด การรวบรวมข้อพิสูจน์จากคัมภีร์เพื่อสนับสนุนการอ้างสิทธิ์ความเป็นเมสสิยาห์ของพระบาฮาอุลลาห์นั้นบรรลุวัตถุประสงค์ได้เป็นอย่างดี เนื่องจากความแพร่หลายและความนิยมของ เดซาตีร์ ในหมู่ชาวโซโรอัสเตอร์ของอิหร่าน ซึ่งยอมรับอำนาจของคัมภีร์นี้ เราอาจพูดถึงความไม่แท้จริงของตัวบทได้ แต่ความหวังในพระเมสสิยาห์ของชาวโซโรอัสเตอร์นั้นเป็นของจริงและมีมาอย่างยาวนาน
อย่างไรก็ตาม การอ้างสิทธิ์ของพระบาฮาอุลลาห์ว่าได้ทำให้คำพยากรณ์สำเร็จลุล่วงนั้นเป็นปัญหาด้วยเหตุผลสองประการดังที่กล่าวไว้ในบทนำ ประการแรก พระบาฮาอุลลาห์ไม่ได้ทำปาฏิหาริย์ใดๆ ที่คัมภีร์โซโรอัสเตอร์กำหนดไว้ และพระบาฮาอุลลาห์ก็ไม่ได้โค่นล้มผู้กดขี่ แทนที่จะฟื้นฟูศาสนาโซโรอัสเตอร์แบบซาเซเนียน พระองค์กลับนำศาสนาใหม่มา ซึ่งในไม่ช้าก็เป็นที่รู้จักในนามศาสนาบาไฮ ซึ่งพูดอย่างเป็นธรรมแล้ว ได้นำเสนอตัวเองว่าเป็นการฟื้นฟูศาสนาโซโรอัสเตอร์เก่า พระบาฮาอุลลาห์เป็นนักโทษของจักรวรรดิออตโตมัน ไม่ใช่วีรบุรุษทางการทหาร และไม่ได้ทำให้คำพยากรณ์ของโซโรอัสเตอร์สำเร็จลุล่วงตามที่คาดหวังกันโดยทั่วไป
ที่แย่ไปกว่านั้น คำสอนบางอย่างที่พระบาฮาอุลลาห์ประกาศดูเหมือนจะขัดแย้งกับคำสอนดั้งเดิมของโซโรอัสเตอร์ ตัวอย่างเช่น ศาสนาบาไฮในฐานะศาสนาสากลระดับโลก ดึงดูดผู้เปลี่ยนศาสนาจากเกือบทุกศาสนาและวัฒนธรรม ในขณะที่นโยบายที่แพร่หลายในหมู่ชาวโซโรอัสเตอร์ในปัจจุบันคือการอยู่เฉพาะในกลุ่มตนเอง เช่นเดียวกับศาสนายูดาห์ในช่วงวิหารที่สอง อาจเคยมีช่วงเวลาที่ศาสนาโซโรอัสเตอร์เป็นศาสนาที่เผยแผ่ ปัจจุบันเป็นศาสนาชาติพันธุ์อย่างเคร่งครัด ต่อต้านการเปลี่ยนศาสนา และดังนั้นจึงเป็นศาสนาที่กำลังจะตาย ศาสนาโซโรอัสเตอร์ในปัจจุบันไม่สนับสนุนการแต่งงานข้ามศาสนาและชาติพันธุ์อย่างยิ่ง ในขณะที่ศาสนาบาไฮส่งเสริมการแต่งงานข้ามเชื้อชาติและข้ามวัฒนธรรม
เหตุผลประการที่สองคือ คำพยากรณ์ของโซโรอัสเตอร์เองก็ไม่ใช่คำพยากรณ์ที่แท้จริง มันเป็นภาพความปรารถนาอย่างแน่นอน และเป็นเอกสารที่แท้จริงที่บันทึกความสิ้นหวัง พร้อมด้วยการคร่ำครวญตามด้วยการทำนาย ถ้าเรายอมรับจุดยืนที่ว่าวรรณกรรมวันสิ้นโลกเป็นรูปแบบหนึ่งของวรรณกรรมยามวิกฤต คุณค่าทางประวัติศาสตร์ของคัมภีร์เหล่านี้ก็อยู่เหนือข้อสงสัยในแง่ของการจับอารมณ์และความรู้สึกโดยเฉพาะความทุกข์ยากที่แพร่หลายในหมู่ชาวโซโรอัสเตอร์ในสมัยนั้น เพื่อทวงคืนความรุ่งโรจน์ของเปอร์เซียที่สูญเสียไปและฟื้นฟูอำนาจของคณะสงฆ์โซโรอัสเตอร์ คัมภีร์พยากรณ์เหล่านี้ใช้อุปกรณ์ทางวรรณกรรมที่เรียกว่า vaticinatio ex eventu หรือการพยากรณ์หลังเหตุการณ์ ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ซึ่งเหตุการณ์ในอดีตกลายเป็นเหตุการณ์สุดท้าย ที่ซึ่งยุคทองในอดีตอันน่าคิดถึงถูกฉายภาพไปยังอนาคต
การชักชวนชาวโซโรอัสเตอร์
กลับมาที่จุดสนใจเริ่มต้นของเราเกี่ยวกับศาสนาโซโรอัสเตอร์ หากชาวบาไฮอ้างถึงคำพยากรณ์ของโซโรอัสเตอร์ที่น่าสงสัยในตัวเอง สิ่งนี้ทำไปอาจเพราะความไม่รู้เชิงวิพากษ์ หรือความกระตือรือร้นในการเผยแผ่ศาสนา หรือทั้งสองอย่าง เห็นได้ชัดว่าแรงจูงใจคือการเผยแผ่ศาสนา ชาวบาไฮเพียงต้องการโน้มน้าวชาวโซโรอัสเตอร์ว่าพระบาฮาอุลลาห์คือชาห์ บาห์ราม ตามคำสัญญา แต่เรื่องราวมัน ไม่ ง่ายขนาดนั้น ภายนอกแล้ว ไม่มีการบรรลุผลตามคำพยากรณ์ใดๆ เกิดขึ้นอย่างเห็นได้ชัด ตัวอย่างเช่น พระบาฮาอุลลาห์ไม่ได้ทำให้ดวงอาทิตย์หยุดนิ่ง นี่เป็นหนึ่งในเหตุการณ์ทางอวสานวิทยาที่จะเกิดขึ้นในยุคสุดท้าย ตามคัมภีร์ ซันด์ อี วาห์มัน ยาสน์(40) หากพระบาฮาอุลลาห์ไม่ได้ทำให้สิ่งที่คำพยากรณ์กำหนดไว้ตามตัวอักษรสำเร็จลุล่วง เราก็อาจตั้งคำถามอย่างสมเหตุสมผลได้ว่าชาวบาไฮประสบความสำเร็จได้อย่างไร [ข้อความขาดหายไป]
หมายเหตุ
บทความนี้นำเสนอในการประชุมสัมมนาบาไฮศึกษา (Bahá’í Studies Colloquy), การประชุมประจำปีของสถาบันศาสนาแห่งอเมริกา (American Academy of Religion) (ออร์แลนโด, ฟลอริดา), วันที่ 21 พฤศจิกายน ค.ศ. 1998
ดูเทียบ E. Osswald, “Zum problem der vaticinia ex eventu.” Zeitschrift für die Altestamentliche Wissenschaft 75 (1963): 27-44.
Jacques Duchesne-Guillemin, The Hymns of Zarathustra. แปลโดย M. Henning (Boston: Beacon Press, 1963) หน้า 2.
เรื่องเดียวกัน, หน้า 18.
Mary Boyce, Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices (London: Routledge and Kegan Paul, 1979) หน้า 29.
“Zoroaster,” ใน John Bowker, บ.ก., The Oxford Dictionary of World Religions (Oxford: Oxford University Press, 1997) หน้า 1069-70 [1069].
George C. Cameron, “Zoroaster the Herdsman,” Indo-Iranian Journal 10.4 (1967) 261-81 [261].
Mary Boyce, บ.ก. และแปล, Textual Sources for the Study of Zoroastrianism (Manchester: Manchester University Press, 1984): หน้า 20-1; 90-4.
Mary Boyce, A History of Zoroastrianism (Leiden: E. J. Brill, 1975) หน้า 292. ยาซัด (A yazad) คือทูตสวรรค์ของโซโรอัสเตอร์ ในกรณีนี้ ยาซัด แห่งชัยชนะที่บอยซ์กล่าวถึง (อ้างอิงถึง Zand í Wahman Yasn 7.28) คือ เวเรธรัจนา (Verethragna) โบราณ (รากศัพท์ของชื่อ “วาห์ราม/บาห์ราม”) ซึ่งเป็นเทพเจ้าอินโด-อิเรเนียนก่อนยุคโซโรอัสเตอร์ผู้เอาชนะปีศาจในยุคสุดท้าย ในธรรมเนียมโซโรอัสเตอร์ยุคหลัง บุคคลทั้งสองคือ วาห์ราม อี วาร์ซาวันด์ (Wahrám í warzáwand) (= ชาห์ บาห์ราม วาร์จาวันด์) และ วาห์ราม อี อมาวันด์ (Wahrám í amáwand) (เวเรธรัจนา) กลายเป็นเรื่องสับสนและบางครั้งก็ถูกรวมเข้าด้วยกัน น่าประหลาดใจที่สมญานาม “วาร์ซาวันด์” เคยหมายถึงโซโรอัสเตอร์เอง (Dénkard 7.1.2, 7.1.46) ดู Carlo Cereti, “Again on Wahrám í warzáwand,” ใน La Persia e l’Asia Centrale da Alessandro al X secolo in collaborazione con l’Instituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (Roma, 9-12 novembre 1994) Estratto (Rome: Accademia Nazionale dei Lincei, 1996) 629-639 [629] ข้าพเจ้าเป็นหนี้บุญคุณศาสตราจารย์เซเรติที่กรุณาส่งแฟกซ์บทความนี้มาให้
“Zoroastrianism,” ใน Bowker, The Oxford Dictionary of World Religions, 1070-72 [1071].
Mary Boyce, “Zoroastrianism,” ใน John Hinnells, บ.ก., A New Handbook of Living Religions (Oxford: Blackwell, 1997) 236-60 [237].
Willard Oxtoby, “The Zoroastrian Tradition,” ใน idem, บ.ก., World Religions: Western Traditions (Toronto: Oxford University Press, 1996) 152-96 [174].
John J. Collins, “Persian Apocalypses,” ใน idem, บ.ก., Apocalypse: The Morphology of a Genre. Semeia 14 (1979) 207-17 [208-13]. ดูเทียบ Fereydun Vahman, “Works on Iranian Apocalypticism,” [บรรณานุกรม], ใน idem, Ardá Wiráz Námag: The Iranian “Divina Commedia.” Scandinavian Institute of Asian Studies, monograph series no. 53 (London and Malmo: Curzon Press, 1986) 319-21. ผู้เขียนบทความนี้ยังไม่ได้เข้าถึงบทความล่าสุดเกี่ยวกับคัมภีร์วันสิ้นโลกของเปอร์เซีย: Anders Hultgård (University of Uppsala), “Persian Apocalypticism,” ใน John J. Collins, บ.ก., The Encyclopedia of Apocalypticism. Volume One: The Origins of Apocalypticism in Judaism and Christianity (New York: Continuum Pub. Co., 1998).
ตัวบทภาษาปาห์ลาวีใน J. M. Jamasp-Asana, บ.ก., The Pahlavi Texts contained in the Codex MK (Bombay, 1913) II, 160-61. สามารถเปรียบเทียบคำแปลภาษาอังกฤษสี่ฉบับได้: (1) Herbert W. Bailey, Zoroastrian Problems in the Ninth-Century Books (Oxford: Clarendon Press, 1971 [พิมพ์ซ้ำปี 1943]); (2) J. C. Tavadia, “A Rhymed Ballad in Pahlavi,” Journal of the Royal Asiatic Society 1955) 29-36; (3) Naib Dastur Minocher Jamaspi Jamasp Asa, “Madam Matan-i Sháh Vaharam-i Varjávand: On the Advent of King Behram Varjavand,” ใน Jivangi Jamshedji Modi, บ.ก., Sir Jamsetjee Tejeebhay Madressa Jubilee Volume (Bombay, 1914); (4) Behramgore Tehmuras Anklesaria, ใน Jamasp-Asana, 52 (แปลบางส่วน).
Tord Olsson, “The Apocalyptic Activity: The Case of the Jámásp Námag,” ใน D. Hellholm, บ.ก., Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East. Proceedings of the International Colloquium on Apocalypticism held in Uppsala, August 12-17, 1979 (Tübingen, 1983) 21-49 [34].
K. Czeglédy, “Bahrám Cóbín and the Persian Apocalyptic Literature,” Acta Orientalia Academiae Scientarum Hungaricae 8.1 (1958): 21-43 [32-3]. ดูเทียบ A. H. Shahbazi, “Bahrám Cóbín,” Encyclopaedia Iranica III, 59; Anne-Marie Destrée, “Quelques reflexion sur le héros des récits apocalyptiques persan et sur mythe de la ville de cuivre,” ใน La Persia nel Medioevo (Rome: 1971) 639-52.
แปลโดย E. W. West, Bahman Yact, Sacred Books of the East, vol. 5, part 1 (Oxford University Press, 1897) 229-30 (บทที่ 3, ข้อ 8, 9, และ 13).
เรื่องเดียวกัน, ข้อ 39.
Behramgore Tehmuras Anklesaria, แปล, Zand-i Vohuman Yasn and Two Pahlavi Fragments. With Text, Transliteration and Translation in English (Bombay, 1957) iii-iv.
Samuel K. Eddy, The King Is Dead: Studies in the Near-Eastern Resistance to Hellenism, 214-311 BC. (University of Nebraska Press, 1961) 343-49 (ภาคผนวก: The Bahman Yasht).
Carlo Cereti, “On the Date of the Zand í Wahman Yasn,” ใน idem, บ.ก., K. R. Cama Oriental Institute. Second International Congress Proceedings (Bombay: K. R. Cama Oriental Institute, 1996) 243-58 [244]. ดูเทียบ idem, The Zand í Wahman Yasn, A Zoroastrian Apocalypse (Rome: 1995); และ idem, “Central Asian and Eastern Iranian People in Zoroastrian Apocalyptic Texts,” ใน Kontakte zwischen Iran, Byzanz und der Steppe (Proceedings of the Conference held in Rome 1993). Ed. C. Balint (Budapest: Varia Archaeologica, กำลังจะตีพิมพ์).
Eddy, เรื่องแล้ว.
“Ahura Mazda,” ใน Bowker, The Oxford Dictionary of World Religions 34.
Cereti, “On the Date of the Zand í Wahman Yasn,” 246.
Collins, “Persian Apocalypses,” 209.
Mary Boyce, “Middle Persian Literature: Visionary and Apocalyptic Texts,” ใน Handbuch der Orientalistik 4/1, Section 2, Literatur No. 1 (Leiden: E. J. Brill, 1968): 31-66 [50]. ดูเทียบ idem, “On the Antiquity of Zoroastrian Apocalyptic,” Bulletin of the School of Oriental and African Studies 47 (1984): 57-75.
Anklesaria, แปล, Zand-i Vohuman Yasn 125.
Jacques Duchesne-Guillemin, Religion of Ancient Iran (Bombay: Tata Press, 1973): 235.
สำหรับคำแปลภาษาอังกฤษและคำอธิบาย ดู Herbert W. Bailey, “To the Zámásp Námak I,” Bulletin of the School of Oriental Studies 6 (1930): 55-85; และ idem, “To the Zámásp Námak II,” Bulletin of the School of Oriental Studies 6 (1931): 581-600.
Czeglédy, “Bahrám Cóbín and the Persian Apocalyptic Literature,” 37; Allesandro Bausani, The Persians: From the Earliest Days to the Twentieth Century. แปลจากภาษาอิตาลีโดย J. B. Donne (London: Elek Books Ltd., 1971): 80.
Jivanji Jamshedji Modi, แปล. Jámáspí: Pahlavi, Pázend and Persian Texts (Bombay: Education Society’s Press, 1903), “Introduction.”
Margit Bíró, “Bahrám Cóbín and the Establishment of the Principality in Kartli,” Acta Orientalia Academiae Scientarum Hungaricae 33.2 (1979): 177-85 [177].
Anders Hultgård, “Forms and Origins of Iranian Apocalypticism,” ใน Hellholm, Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East 406.
Cereti, “On the Date of the Zand í Wahman Yasn,” 248-49.
Richard Frye, “Methodology in Iranian History,” ใน Neue Methodologie in der Iranistik (Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1974): 57-69 [66]. ดูเทียบ idem, “The Charisma of Kingship in Ancient Iran,” Iranica Antiqua 6 (1964): 36-54.
K. Jayaswal, “The Historical Position of Kalki and His Identification with Yasodharman,” The Indian Antiquary 46 (1917): 145-53.
L. Luvsandorji, “The Question of the Origin of the Geser and Jangyar Epics,” Archiv Orientalni 48.2 (1980): 122-28.
Edward Granville Browne, A Year Amongst The Persians (London, 1893) 442.
เรื่องเดียวกัน, 395.
Mary Boyce, บ.ก. และแปล, Textual Sources for the Study of Zoroastrianism (Manchester: Manchester University Press, 1984) 94.
แม้ว่าแนวคิดเรื่อง “การระงับความไม่เชื่อ” (suspension of disbelief) จะมาจากทฤษฎีภาพยนตร์และละคร แต่เราสามารถเห็นได้อย่างชัดเจนว่าคัมภีร์วันสิ้นโลกของโซโรอัสเตอร์นั้นเป็นละครเกี่ยวกับอวสานวิทยา (eschatological dramas) ในตัวเอง การเปลี่ยนมานับถือศาสนาบาไฮจำเป็นต้องมีส่วนร่วมใน “เรื่องแต่ง” ทางศาสนานี้ ในการศึกษาศาสนาเชิงวิชาการ การระบุตัวตนและการมีส่วนร่วมโดยอ้อมในสถานการณ์วันสิ้นโลกเช่นนี้เรียกว่า “อวสานวิทยาที่เกิดขึ้นจริง” (realized eschatology)
แปลโดยโชกิ เอฟเฟนดิ, The World Order of Bahá’u’lláh (Wilmette: Bahá’í Publishing Trust, 1969) 101-102.
Maneckji Nusservanji Dhalla, Zoroastrian Theology (AMS reprint, 1972 [New York, 1914]) 285-87.
Jámásp Náma, อ้างใน Ervan Dhabhar, บ.ก. และแปล, Persian Riváyats of Hormazvar Framarz and Others (Bombay: K. R. Cama Oriental Institute, 1932) 492.
Otakar Klíma, “The Date of Zoroaster,” Archiv Orientalni 27 (1959): 562-63.
แปลโดยโชกิ เอฟเฟนดิ, The World Order of Bahá’u’lláh 102. เป็นที่ประจักษ์ว่า ชาวบาไฮบางคนรู้สึกสับสนเกี่ยวกับการให้ค่าที่แตกต่างกันที่พระอับดุลบาฮา (Abdu’l-Bahá) กำหนดให้กับแต่ละวัน โดยพบว่าความไม่สอดคล้องที่ปรากฏในการตีความเป็นปัญหา คำอธิบายเหล่านี้มาจากสภาธรรมแห่งชาติของบาไฮแห่งสหรัฐอเมริกา ในจดหมายที่เขียนในนามของผู้พิทักษ์เพื่อตอบคำถามที่ส่งถึงท่าน: “เกี่ยวกับข้อความใน “The Dispensation of Bahá’u’lláh” ซึ่งผู้พิทักษ์อ้างถึงคำตีความของพระอับดุลบาฮาเกี่ยวกับคำพยากรณ์ที่อ้างถึงเวลาที่ดวงอาทิตย์จะหยุดนิ่งบนท้องฟ้า ท่านปรารถนาให้ข้าพเจ้าอธิบายว่าวันที่อ้างถึงในคำพยากรณ์นี้ต้องคำนวณแตกต่างกันไป ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาต่างๆ มีการอ้างอิงถึงวันอยู่บ่อยครั้ง แต่สิ่งเหล่านี้ต้องพิจารณาว่าเป็นตัวบ่งชี้ช่วงเวลาที่แตกต่างกัน เช่น ในคัมภีร์อัลกุรอาน หนึ่งวันคำนวณเป็นหนึ่งร้อยปี วันสิบวันแรกในคำพยากรณ์ข้างต้นแทนศตวรรษละหนึ่งวัน รวมเป็นหนึ่งพันปีจันทรคติ สำหรับยี่สิบวันที่อ้างถึงศาสนธรรมของพระบ๊อบ (Bábí Dispensation) แต่ละวันแทนเพียงหนึ่งปีจันทรคติ รวมยี่สิบปีเป็นระยะเวลาของการเปิดเผยของพระบ๊อบ (Báb) สามสิบวันในศาสนธรรมสุดท้ายไม่ควรคำนวณเป็นตัวเลข แต่ควรถือเป็นสัญลักษณ์ของความยิ่งใหญ่ที่หาที่เปรียบมิได้ของศาสนธรรมบาไฮ ซึ่งแม้จะไม่ใช่ครั้งสุดท้าย แต่ก็เป็นการเปิดเผยของพระเจ้าต่อมนุษย์ที่สมบูรณ์ที่สุดอย่างยิ่ง จากมุมมองทางกายภาพ สามสิบวันแทนระยะเวลาสูงสุดที่ดวงอาทิตย์ใช้ในการเคลื่อนผ่านจักรราศีหนึ่งราศี ดังนั้นจึงแทนจุดสูงสุดในวิวัฒนาการของดาวดวงนี้ (คือโลก) เช่นเดียวกันจากมุมมองทางจิตวิญญาณ สามสิบวันนี้ควรมองว่าเป็นตัวบ่งชี้ถึงขั้นสูงสุด แม้จะไม่ใช่ขั้นสุดท้าย ในวิวัฒนาการทางจิตวิญญาณของมนุษยชาติ (ลงวันที่ 7 สิงหาคม ค.ศ. 1934; ตีพิมพ์ใน Bahá’í News No. 87 [ก.ย. 1934]: 1.)”
แปลโดยโชกิ เอฟเฟนดิ, The Promised Day Is Come (Wilmette: Bahá’í Publishing Trust, 1980 [1941]) 77. ดูคำแปลทางเลือกชั่วคราวโดย Juan Cole, ออนไลน์: “วันนี้ไม่ใช่วันแห่งพระราชกฤษฎีกาหรือข้อบังคับของปุโรหิตโซโรอัสเตอร์ ในหนังสือของท่าน [คัมภีร์อเวสตะ] มีคำกล่าวในทำนองนี้ว่า ‘ในวันนั้นปุโรหิตโซโรอัสเตอร์จะทำให้ผู้คนอยู่ห่างไกลและขัดขวางไม่ให้พวกเขาเข้าใกล้’ ปุโรหิตดัสตูร์ที่แท้จริงคือผู้ที่ได้เห็นแสงสว่างและรีบไปยังราชสำนักของมิตร ผู้นั้นคือปุโรหิตผู้มีเมตตา และเป็นแก่นแท้ของการรู้แจ้งในยุคนี้” (). พระบาฮาอุลลาห์ยังกล่าวต่อไปว่า: “จงกล่าวเถิด โอ้ มหาปุโรหิต! พระหัตถ์แห่งผู้ทรงฤทธานุภาพยื่นออกมาจากเบื้องหลังเมฆา จงมองดูด้วยดวงตาใหม่ สัญญาณแห่งความยิ่งใหญ่และความเกรียงไกรของพระองค์ถูกเปิดเผย จงเพ่งมองด้วยดวงตาที่บริสุทธิ์… จงกล่าวเถิด โอ้ มหาปุโรหิต! ท่านได้รับการเคารพยำเกรงเพราะนามของเรา แต่ท่านกลับหลบหนีเรา! ท่านคือมหาปุโรหิตแห่งพระวิหาร หากท่านเป็นมหาปุโรหิตแห่งผู้ทรงฤทธานุภาพ ท่านคงได้รวมเป็นหนึ่งกับพระองค์ และได้รู้จักพระองค์… จงกล่าวเถิด โอ้ มหาปุโรหิต! การกระทำของผู้ใดจะไม่เป็นที่ยอมรับในวันนี้ เว้นแต่เขาจะละทิ้งมนุษยชาติและทุกสิ่งที่มนุษย์ครอบครอง และหันหน้าไปยังผู้ทรงฤทธานุภาพ” (Promised Day, 77-8). ดูเทียบคำแปลของโคล: “โอ้ ผู้รับใช้ของพระเจ้า: จงกล่าวเถิด ‘โอ้ ปุโรหิตแห่งศรัทธาโซโรอัสเตอร์ จงมองด้วยดวงตาใหม่ว่าพระหัตถ์แห่งอำนาจได้ปรากฏจากเบื้องหลังเมฆาอย่างไร และมองด้วยดวงตาที่บริสุทธิ์ว่าสัญญาณแห่งความยิ่งใหญ่และความเกรียงไกรได้ถูกเปิดเผยและปรากฏชัดเจนอย่างไร’ โอ้ ผู้รับใช้ของพระเจ้า: ดวงอาทิตย์แห่งโลกนิรันดร์กำลังส่องแสงจากทิศบูรพาแห่งพระประสงค์ของพระเจ้า และมหาสมุทรแห่งความกรุณาของพระเจ้ากำลังถาโถม ผู้ที่ไม่ได้เห็นก็ถูกทอดทิ้ง และทุกคนที่ไปไม่ถึงก็ตายแล้ว จงหลับตาของท่านต่อโลกนี้ และเปิดตาของท่านต่อพระพักตร์ของมิตรที่หาที่เปรียบมิได้ และจงรวมเป็นหนึ่งกับท่าน” (Cole, เรื่องแล้ว).
Susan Stiles Maneck, “The Conversion of Religious Minorities to the Bahá’í Faith in Iran: Some Preliminary Observations,” Journal of Bahá’í Studies 3.3 (1990-91): 35-48. ดูเพิ่มเติม Susan Stiles [Maneck], “Early Zoroastrian Conversions to the Bahá’í Faith in Yazd, Iran,” ใน From Iran East and East: Studies in the Bábí and Bahá’í History, vol. 2. Juan Cole และ Moojan Momen, บ.ก. (Los Angeles: Kalimát Press, 1984).
Shahriar Razavi, “The Tablet of the Seven Questions of Bahá’u’lláh (Lawh-i haft pursish) An Introductory Note and Provisional Translation,” Bahá’í Studies Bulletin 7.3-4 (June 1993): 48-59 [ตัวบทภาษาเปอร์เซีย, 53-59]. ดูเทียบ Stephen Lambden, “Appendix One: A Few Expository Notes on the Lawh-i haft pursish,” Bahá’í Studies Bulletin 7.3-4 (June 1993): 48-59.
ดูตัวบทภาษาเปอร์เซียของ Lawh-i Haft Pursish, ใน Bahá’u’lláh, Majmú’a-yi alvá-i mubáraka arat-i Bahá’u’lláh (Wilmette: Bahá’í Publishing Trust, 1978 [Cairo: 1920]) 240-48 [243]. ในหนังสือเล่มล่าสุดที่มีพระสาส์น 735 ฉบับจากพระบาฮาอุลลาห์และพระอับดุลบาฮา, Majmú’a-yi alváh bi iftikhár-i yárán-i Pársí [“ชุดพระสาส์นเพื่อเป็นเกียรติแก่บาไฮชาวโซโรอัสเตอร์”] (Germany: Bahá’í Verlag, 1999), ชาห์ บาห์ราม ถูกกล่าวถึงในหน้า 228, 250, 330, 388, และ 446. การสื่อสารส่วนตัว, ศาสตราจารย์ Fereydun Vahman (University of Copenhagen).
แปลโดยโชกิ เอฟเฟนดิ, The Promised Day Is Come 77.
เรื่องเดียวกัน.
Cereti, “On the Date of the Zand í Wahman Yasn,” 248. ผู้เขียนบทความนี้ยังไม่ได้เข้าถึงบทความการประชุมของ ดร. ซี. เซเรติ: “Again on Wahrám í warzáwand,” Proceedings of the Conference, “La Persia e l’Asia Centrale da Alessandro al X secolo,” (February 1997).
เรื่องเดียวกัน.
เรื่องเดียวกัน.
Julie S. Meisami, “The King from the East and the End of Days: Myth, History, and Politics in the Samanid Milieu” (Oxford: Oriental Institute: ยังไม่ได้ตีพิมพ์ [1997]).